كلما تعمقتُ في هذه المفارقة، كلما تذكرتُ شيئًا تعلمته أثناء إدارتي لشركتي الخاصة. قد تمتلك البنية التحتية المثالية، والشبكات المتكاملة، والأنظمة المُحكمة، ولكن إن لم يكن العنصر البشري فعالًا، فلن يُجدي أي شيء آخر نفعًا. ربما تكون سنغافورة قد شيدت أكثر المدن تطورًا في العالم، ولكن في مرحلة ما، تعطلت آليات التواصل بين الناس.

فخ النجاح

إن المعجزة الاقتصادية لسنغافورة مذهلة حقاً. ففي غضون ما يزيد قليلاً عن خمسين عاماً، تحولت من مدينة ساحلية نامية إلى واحدة من أغنى دول العالم. وقد حلت الحكومة أزمة السكن، ووفرت فرص عمل، وشيدت بنية تحتية عالمية المستوى، وحولت البلاد إلى مركز أعمال عالمي. ولكن ما لا يتحدث عنه أحد هو أن كل هذا النجاح جاء بثمن خفي.

ثقافة العمل في سنغافورة تجعل لندن تبدو هادئة. يعمل الناس بانتظام 60 ساعة أسبوعيًا، ويبدأ ضغط النجاح منذ المرحلة الابتدائية. أخبرتني إحدى السكان المحليين عن ابن أختها الذي يحضر دروسًا خصوصية ستة أيام في الأسبوع بالإضافة إلى دراسته المدرسية. عمره 11 عامًا. عندما يكون مجتمعك بأكمله مبنيًا على الإنجاز والتنافس، متى يجد أي شخص وقتًا ليكون إنسانًا مع الآخرين؟

لقد رأيت هذا النمط من قبل. بعد طلاقي، أدركت أنني كنت أفعل الشيء نفسه تمامًا في حياتي الشخصية. كنت حاضرًا بكامل تركيزي في العمل، محققًا كل هدف، منشئًا مشروعًا تجاريًا ناجحًا، لكنني كنت منفصلًا تمامًا عن العلاقات التي كانت مهمة حقًا. لقد فعلت سنغافورة هذا على مستوى الدولة. لقد بنوا مدينة مثالية للعمل، لكنهم نسوا أن يتركوا مساحة للمعيشة.

اتصالات رقمية تفصلنا

تجوّل في أي مركز طعام شعبي أو محطة مترو في سنغافورة وستلاحظ مشهداً لافتاً: مئات الأشخاص متقاربين جسدياً، جميعهم منشغلون بهواتفهم. تتمتع البلاد بواحدة من أعلى معدلات انتشار الهواتف الذكية في العالم، والجميع متصلون باستمرار بكل شيء باستثناء الشخص الجالس بجانبهم.

أطلقت الحكومة مبادرة “الأمة الذكية” لرقمنة جميع جوانب الحياة اليومية. هل تحتاج إلى زيارة طبيب؟ يوجد تطبيق. هل تريد طلب طعام؟ تطبيق. هل تدفع فواتيرك، أو تحجز مرافق، أو تبلغ عن مشاكل؟ جميعها تطبيقات. إنها فعّالة للغاية، لكنها تعني أيضاً أنه قد تمر أيام دون أن تتفاعل وجهاً لوجه مع أي إنسان.

يذكرني هذا بما قرأته في كتاب شيري توركل “معًا في عزلة”. تجادل توركل بأننا نتوقع الكثير من التكنولوجيا وأقل من بعضنا البعض. وقد أتقنت سنغافورة هذا الأمر. فقد أنشأت مجتمعًا لا يحتاج فيه المرء إلى طلب المساعدة من أحد، ولا إلى الدردشة مع جيرانه، ولا إلى بناء تلك العلاقات البسيطة التي كانت تنشأ بشكل طبيعي. كل شيء يُدار بسلاسة بواسطة التكنولوجيا، وفي خضم ذلك، تفكك النسيج الاجتماعي بهدوء.

مفارقة الإسكان

إليكم أمرٌ أذهلني: أكثر من 80% من سكان سنغافورة يعيشون في مساكن عامة تُعرف باسم شقق مجلس الإسكان والتنمية (HDB). هذه ليست ضواحي معزولة، بل هي مجتمعات مكتظة ومتكاملة، تضم مساحات مشتركة واسعة، وملاعب، ومرافق عامة. وقد صممتها الحكومة عمداً لتعزيز الانسجام العرقي والتفاعل الاجتماعي. نظرياً، يُفترض أن تكون هذه الشقق الحل الأمثل للشعور بالوحدة.

لكن أثناء تجولي في هذه المجمعات السكنية، لاحظت شيئًا غريبًا. كانت المساحات المفتوحة التي كان من المفترض أن تكون أماكن مشتركة شبه خالية، باستثناء بعض كبار السن الذين يجلسون بمفردهم. كانت الملاعب هادئة. وكان الناس يستقلون المصعد في صمت، ويتجنبون التواصل البصري.

شرح لي صديق نشأ في سنغافورة الأمر قائلاً: “نتعلم منذ الصغر ألا نكون فضوليين أو متطفلين”. هناك تركيز ثقافي على عدم التدخل في شؤون الآخرين، وعدم التطفل، وكتمان المشاكل. أضف إلى ذلك الشقق الصغيرة التي تسكنها أجيال متعددة، وستجد أناساً يتوقون إلى الخصوصية، لا إلى التواصل. إنهم محاطون جسدياً بالآخرين، لكنهم معزولون عاطفياً.

فقاعة المغتربين

يشكل غير المواطنين حوالي 40% من سكان سنغافورة، ومعظمهم من العمال الأجانب والوافدين. قد يظن المرء أن هذا سيخلق مجتمعاً نابضاً بالحياة ومتنوعاً، لكنه بدلاً من ذلك خلق عوالم متوازية نادراً ما تتقاطع.

يسكن عمال البناء من بنغلاديش في مساكن جماعية على أطراف المدينة. ويتجمع المغتربون الغربيون في شقق سكنية حول وادي النهر والساحل الشرقي. أما المهنيون الصينيون من البر الرئيسي فيلتزمون بمجتمعاتهم الخاصة. الجميع موجودون في سنغافورة، لكن لا أحد يعيش في مجتمع متماسك.

إنهم ناجحون بكل المقاييس التي يقيسها المجتمع، لكنهم يموتون من الداخل بسبب افتقارهم إلى التواصل الحقيقي.

كسر الحلقة المفرغة

ما يثير دهشتي بشأن مشكلة الوحدة في سنغافورة هو أنها لا تتعلق بنقص الموارد أو الفرص. فالحكومة لديها مراكز مجتمعية، ومنظمات شعبية، ومبادرات لا حصر لها لجمع الناس. لكن لا يمكن خلق روابط إنسانية حقيقية بالهندسة الاجتماعية. صدقوني، لقد تعلمت هذا الدرس بطريقة قاسية عندما فقدت صديقًا عزيزًا فجأة قبل بضع سنوات. كنت أظن أن صداقتنا ستستمر من تلقاء نفسها، وأن تاريخنا المشترك كافٍ. لكنه لم يكن كذلك.

التواصل الحقيقي يتطلب الانفتاح، والوقت، والاستعداد للتصرف بشكل غير فعّال. يعني ذلك إجراء محادثات بلا هدف، وقضاء وقت بلا نتيجة، والتواجد بصدق دون أجندة مسبقة. هذه تحديداً الأمور التي تجعلها ثقافة الكفاءة والإنجاز السائدة في سنغافورة شبه مستحيلة.

ليس أكثر الناس وحدةً في سنغافورة هم من يعيشون بمفردهم جسديًا، بل هم من يحيط بهم زملاء العمل وأفراد العائلة والجيران، لكنهم يشعرون وكأن لا أحد يراهم حقًا. إنهم ناجحون بكل المقاييس التي يقيسها المجتمع، لكنهم يموتون من الداخل بسبب افتقارهم إلى التواصل الحقيقي.

الخلاصة

إن تفشي الشعور بالوحدة في سنغافورة ليس نتيجة فشل في التخطيط الحضري أو السياسات، بل هو نتيجة سعي المجتمع لتحقيق الكمال في كل شيء عدا ما يجعلنا بشراً. فالعوامل نفسها التي جعلت سنغافورة ناجحة بشكل باهر هي التي جعلتها أيضاً بيئة معزولة للغاية.

لكن ما يمنحني الأمل هو تزايد الوعي. بدأ الشباب السنغافوريون بالتصدي للضغوط المتواصلة. هناك نداءات تركز على بناء المجتمع بدلاً من مجرد جمع الثروة. بدأ الناس يدركون أن كل الرخاء في العالم لا قيمة له إن لم يكن هناك من يشاركه.

أثناء تجولي في أحياء سنغافورة، محاولاً فهم كيف نشأت هذه المدينة، ظللت أفكر في مقولة أرسطو: “الإنسان بطبيعته كائن اجتماعي”. لا يمكن لأي قدر من التكنولوجيا أو الثروة أو الكفاءة أن يغير هذه الحقيقة الجوهرية. لقد أثبتت سنغافورة أنه بالإمكان بناء مدينة مثالية. والآن، عليهم أن يجدوا طريقة لبناء مجتمع متماسك.